心地法門

  轉妄想迷茫執著成圓明妙覺。所以這是一種妙智，來轉迷成真，破妄顯真，轉凡成聖的意思。所謂轉境，一切障礙轉成無礙。

 所以都是五蘊的造作，才會成為「成所作智」，如果没從五蘊理論來圓徹，不能成就成所作智。所以「成所作智」就是藉五蘊來成就，成就緣覺的境界。因為所作的智慧，不會被境拖走，能夠清淨心。

 所以要對治妄想心與分別心，隨時都要能夠把第六意識的念頭轉成無漏。有漏轉無漏就是說，第六意識大部分都迷失自己，對六塵緣影執著，造一切的迷執，矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己。所以妙觀察，審察真實，對第六意識，所轉出來的就是「妙觀察智」。

 能夠觀察一切諸法實相。什麼是觀察一切諸法實相呢？諸法就是萬有的緣起，自然的變化能夠圓徹，無礙。轉我執為無執，凡事都是第七識的我，身心合一對外執持，造業，你的我的，要怎樣才能達成我的目的。

 所以我們有「妙觀察」，能夠審察事實，這個身體是假。為什麼呢？這是地水火風成立的，不能永遠常住，不能永遠讓我們使用。所以了解一切諸法都是成住壞滅，了解我法二執，能夠破一切，成就「平等性智」。如果没體證諸法平等之性，不能成立種種理論。有「妙觀察智」的成立，才能夠成就「平等性智」。

 所以就是以妙觀察，轉此執持一切的諸法種子為第八識的結納(結污納垢)。因為第八識可說是宇宙的大座倉庫，無始以來一切善惡業的種子，都含藏在第八識。我們要了解諸法的種子，都是以前所攝持的舊毛病。所以要轉第八識來圓通，宇宙人生萬徹，轉為「大圓鏡智」。能夠顯現法界一切萬有，都是因因果果，能夠洞徹一切無遺，圓徹，了達。總之，所有的執著與分別，能夠轉為圓證事實，把意識轉為大明鏡，叫做「大圓鏡智」。

 我們的本來面目都無分別，面面都是佛，是我們迷故，所以無明，不明白，無始以來的我執，使我們迷執。如果你能夠依這部心經去深入，能夠有妙觀察，了達一切，就隨時能夠轉我執，有漏轉成無漏，實證本來面目。

 本來面目大家都是明照，明呢當下就是明，迷呢當下就是執著外塵，內的明照變成落謝影。所以一切法都是受這個迷執，造一切矛盾，來侮弄自己，蹧蹋自己。如果你能夠深入研究，自性如果通達，萬法就通達。所以我說：「佛法無量義，法界自性通」，如果你自性通達，萬法就通達。所以「以識轉智」這個道理很微妙，能轉凡夫為聖人。

 為什麼叫做「般若」？般若二字不是那麼簡單讓凡夫所能夠了解的。很多課誦心經的人都唸過這句「般若」，但真要了解般若卻很難！

 實際上，「三般若」就是由實相本體。實相般若是證悟圓常大覺的真理真心，才能夠成就本來面目。所以一切生滅的煩惱，造業，就是由這個「心」。般若二字是本來能夠圓徹的，究竟是親證我們的本來面目，把我們一切的妄念、習氣與迷執，能夠互相研討改進。這是聲聞、緣覺等等，能夠成立這個基礎，所以謂之般若。

 凡夫是見聞覺知，不能圓徹事實，都被六塵緣影所迷茫執著，造一切矛盾。我們學般若就是要轉迷執、迷妄成為了達，轉妄想心成為實相，突破妄念才能轉苦為樂。如果妄念没轉，顛倒妄想執著，造一切矛盾，都不了解自己，侮弄自己，隨因緣來造業，來生死，不能解脫。

 眾生會輪迴生死都是因為迷執，被六塵緣影所遮蔽，不了解自己，侮弄自己，蹧蹋自己，造一切矛盾，才來生死，造業。所以在流轉生死當中，如果你能深入般若，就能夠究竟解脫。若没深入「般若」來研究，實在是枉度此生。

 今日遇到有般若妙慧來教化我們，面對面能夠實際來研究，如果實際親證，不用怕不能解脫。

 事實上，若要依賴般若，需由文字來起觀照，如果没有文字來助緣，没辦法。文字就是言論種種與文字、舉手動作，都有那個功用。

 所以能夠遇到善知識，用五蘊的理論來教化，讓我們成智，破一切諸法，妄想心能轉來真實，以迷來轉悟，以妄來轉智，當體皆空！

 「當體皆空」的道理，不是簡單就能夠了解的，空不可解成無，「空」有內空與外空，當體的空就是本來面目。

 為什麼「當體的空就是本來面目」呢？因為本來面目無一物，你說無嘛，明故能照，所以才說空。如果你能究竟證到空義圓徹，見到本來面目，無一法可得！為什麼？萬徹一切，本來就具足。所以能夠顯露我們的真心，一切妄情當下能夠展開，這是智慧的證實，去圓徹事實的境界。

 所以如果你没深入五蘊，時時來解開迷執，不能脫離生死。凡夫就是輪迴於這個生死苦海，所以苦海萬重波。「般若」可說是功德無量，來教化眾生，就像一艘大般若船，雖是苦海無邊，如果你能親自爬上這艘般若船，就能圓斷顛倒，永了生死，超出苦海。所以般若像妙船，般若船最妙，使大家都能登彼岸。

 麼叫「登彼岸」呢？在苦海中，搭般若船能夠上岸，離開苦惱，在苦海裡若能夠深入般若來研究，種種苦惱都能徹開。因為五蘊能夠端正我們的思想，圓斷迷執，實際證到離苦得樂的境界。

 「般若」像明燈，照明路徑，讓我們能夠直行無礙。所以有般若的妙照，能夠將我們的煩惱和一切黑暗都展開。譬如在黑暗中的一切器物，我們因迷迷茫茫，不能看清楚，故受阻受礙。今有燈燭來照，能夠顯明，何處會礙到我們，隨時都能用。所以般若妙照能圓斷煩惱，顯現實相境界，能讓我們正知正覺。所以「般若的妙」就像電燈一照而現，黑暗都消滅，萬物都在我們的眼前，事實能夠圓徹，這個智慧是不可思議的。

 如今有這部心經，如果没有好好的把握住，五蘊没有深入，没辦法。所以五蘊就像燈燭，能照迷路，讓我們好走。事實上，智慧就是由五蘊起用，來成立的。

 以上所說的「般若」，是我們每個人一心中所圓具，必需去深入的。如果一心能夠妙用，謂之「實相般若」，這是我們本來的心體，一切本自具足的。這就是我們的自證分，如果没自證，没辦法。因為如果没深入去研究，不能圓徹事實，不能成「實相般若」，這即是心的本體，「實相般若」就是我們自證深入去圓徹的。

 「觀照般若」即是心的妙用。因為迷，我們的見分都受一切外塵的迷執，如果有理論，即時能夠妙用，所以「觀照般若」就是心的妙用。

 「文字般若」即是心的勝相。因為文字是我們去明察，深入，來圓徹的。

 所以這三項，以文字來啟發觀照，在觀照中深入般若的妙用。如果没有文字來起觀照，不能成就實相般若。

 所以三即一，即是一心的妙用。有文字若没有我們的心，也没辦法起觀照。雖說是三，是我們一心來啟用的。所以般若的妙用，可說是極妙無比，迷亂的心能轉成智，這是依觀照來生慧，依慧來生智，依智來起用。所以智是外在的妙用，慧是內在的通達，是我們的妙照圓徹。智是外，理論，事理圓通，啟用無礙，事事無礙，理事圓徹，才可說是真實。

 我們的本來面目，就像一面鏡子。因為玻璃如果没有水銀，也不能成立這面鏡子。所以實相般若就是我們的明照成立，像這面鏡子，照下去，鏡子照到什麼，就顯現什麼。所以實相般若就是我們的妙照圓徹，妙照圓徹就有觀照般若的智用。如果没有觀照的智用，一切文字以及萬物，不能成立般若。

 所以這面鏡子當中，也是三項都圓具，不二，不可分別，不可分離，三即一。所以在三般若的智用，也是依「我」的念頭轉來一切的明照。所以心中所依的一切，能夠妙照圓徹，對外所有一切，能夠了解所有的因緣與自然生態的變化，能夠圓徹，才可稱為實相般若。

 所以一切能夠迴光返照，審察真實，萬物現前能夠圓徹，當下能夠受用無疆，這才是真實深入三般若的智用。所以我希望大家，當下不要錯過這個機會。

 以上「般若」二字如果没來深究，是做人最第一没有意思的生活。傻傻的，自己侮弄自己，蹧蹋自己，煩惱是我們自己想的，不甘願也是我們自己想的，種種的苦楚都是由我們的心地。所以「般若」就是以五蘊成立觀察，來成就的。

 「波羅密多」也是梵語，就是印度話，翻成我們這邊的話，有四種真義。

 「波羅」譯成彼岸，「密多」譯成到，合起來是「彼岸到」。我們這邊的話講「到彼岸」較順暢，而「彼岸到」較顛倒，不過每個地方的風俗不同，語言不同。「波羅密多」也可翻為「度無極」、「遠離」和「究竟」。

 什麼叫做「到彼岸」呢？這是一種比喻，譬如眾生在煩惱的苦海這邊，煩惱的心，如果能夠坐到船筏，渡過河，由苦的此岸過去那邊樂的岸，這樣叫做彼岸。渡過中流苦惱，到達對岸極樂無苦，這叫彼岸。因為眾生沉迷物慾，沉迷在苦海，生死輪迴。如今仗般若的渡輪來度脫一切沉迷的苦惱，到安樂的對岸，這叫彼岸。

 再說明白點，由這岸－沉迷苦惱生死的中流，有般若渡輪來救度我們到對岸－涅槃的岸，涅槃也可說是解脫生死。總之，能夠解脫一切苦惱的意思。

 所以眾生如果在三惑煩惱中，極其可憐。沉迷在生死苦海中，好像在迷茫的水中，沉迷，苦惱，不能解開。

 今天有般若的空慧，讓我們在穢土的煩惱能夠斷滅，無所不至的痛苦能夠解開，生死能夠解脫，這樣稱為「到彼岸」，也可以說究竟安樂的涅槃。

 所以迷茫的眾生，如果没有般若的渡輪，不能度脫一切中流的三重苦惱。所以學般若，就是為了要解脫生死，離一切苦惱，到達涅槃安樂的彼岸。如果没有藉般若來度我們，絕對没辦法。

 另外還有一種譬喻，眾生沉迷在輪迴生死的三界大海中，受盡一切苦楚，如果没有般若妙慧，不能解開痛苦，所以般若像一艘救度眾生的大法輪。世間的痛苦，如果没有般若大慧的船來載，永遠不能脫開苦惱，永遠沉迷在海浪中，被水淹没，不能脫離一切生死。所以般若大渡輪可說是救急的大船，如果大家來搭這艘般若船，每個人都能到安樂的彼岸，不用受生死輪迴。

 再說，如果你不願沉淪苦海的話，就趕快來學這部般若經，才能度脫一切苦惱。「苦海茫茫，回頭是岸」，有般若來教導我們，能夠出離生死苦海，到達安樂彼岸，如果没搭上這艘大慈航，實在太惋惜。眾生因迷妄本性，迷執外塵，沉溺生死，如今有般若大船，如果没搭上，實在枉費此生。

 人的一生，壽命再長，不出三萬日，生死永難解脫。如今有般若智慧來開示，讓你認識事實，能夠深入，直到真心顯現，獲得解脫。所以這要靠般若渡輪，來出離生死。

 如今有般若心經來讓我們學，能夠明斷一切煩惱與了脫生死，證到涅槃安樂的彼岸，這是眾生的福報和榮幸。因為佛的德性，佛以智慧來啟示我們，今日我們才有心經能學。如果没有佛的庇蔭，我們現在也没有這部心經可學，永遠都沉迷在苦海。

 「人身難得，中土難生，佛法難聞，善知識更難遇」，如今有佛法可看，可學，深入空智，成就無為，解脫生死苦海，能夠成就到菩薩的大悲大願。所以佛不只是自利而已，他有大悲的精神，讓我們現在有經可看可學，如果没有這樣來自利，不能解開迷執。

 這部心經一定能夠普度一切眾生，超越苦海，如果大家來學，能夠同登彼岸，永遠離苦得樂，如果不來學，實在太可惜了！

 什麼叫「度無極」？就是依妙般若去修行。因為智慧是依五蘊去深入，才能夠圓明，離生死，離一切苦惱，度脫無餘，這樣叫做度無極。

 「遠離」呢？就是說用般若觀照的智慧，能夠遠離一切顛倒妄想執著煩惱，永遠離開，不受一切煩惱的苦楚，所以叫遠離。

 「究竟」是什麼？這是菩薩真實圓滿的般若妙慧，其實不是自利而已，上求佛法，下化眾生，自利利他。如果没有菩薩來代佛宣化，不能度一切的功德。「究竟」二字不是單指自利而言，更有利他的精神，要讓一切眾生究竟圓徹、成就的意思。能夠圓滿教化眾生，都依般若實際去了解，依此修行，達到圓證三智，徹見諸法實相，這才是究竟的般若。

 所以「究竟」二字不是二乘可以了解的。「二乘」只能度脫見思煩惱，超越分段生死。什麼叫「分段生死」呢？就是指眾生的生死一段一段，時而做畜牲，時而做人，時而做牛，時而做馬，這叫分段生死。

 能夠由五蘊來深入，自利來成立，解脫生死，這叫做偏空涅槃，這還不是實際的究竟。「二乘」不是究竟的聖者，他所證的只是偏空的道理，解脫生死而已，只是離苦得樂，還稱不上實際到彼岸－波羅密多。

 「究竟」二字就是函就一切有為法成無為，能夠圓滿解開一切，永遠離苦得樂，能夠安立一切世出世間，宇宙人生能夠萬徹，這樣才可以說生出一切種智，成立圓滿的解脫。所以一切都做到圓滿，什麼叫做「圓滿」呢？自利利他圓滿，自覺覺他圓滿，這才是永久不變，才能稱為「究竟」二字。

 所以依「般若」修行，親證事實，一切實相圓滿，永了生死，究竟解脫，安樂，這才是真實的究竟涅槃！所以本經後面說：「究竟涅槃」，就是依般若波羅密多，能夠生出「阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提譯成我們這邊的話，就是無上正等正覺。

~待續~