心經講座：南天台般若精舍開心師父--般若波羅密多心經--6 @ 心地法門

四例翻經』

第一、「翻字，音不翻」，般若因為殊勝的關係，音不翻，只是翻字而已。

第二、就是說「翻音不翻字」，像卍字這個翹腳佛，卍有譯成我們這邊的音，而字不翻。

第三、「音與字都不翻」，像一切梵本，音没翻，字也没翻。

第四、「音與字俱翻」，像我們現在所翻譯的經典，字與音都翻過來了，這些都翻成華文。

再來『五種的不翻』，第一、就是說「多含不翻」，因為含義很廣，一句的含義很廣，譬如說像婆伽梵，這有很多含義如自在…，所以若要翻下去，翻不完，所以才簡略，「不翻」就是說多含不翻。

第二、「秘密不翻」，像咒語，這是密密相應，內在通達，密就是不能翻，密咒都不翻。所以你念咒都用梵音，没用我們這邊的話語。

第三、「尊重不翻」，像般若二字就是尊重，它的含義很深，很殊勝的價值，所以這個含義極廣，才不翻。

第四、「順古不翻」，就像說阿耨多羅三藐三菩提，自古以來就都没有翻。阿耨多羅三藐三菩提，阿耨就是無，多羅就是上，三藐三菩提是正等正覺。所以阿耨多羅三藐三菩提，整個翻過來就是無上正等正覺。所以因為殊勝才没翻，所以順古不翻，自古以來這個就都没翻了。

第五、就是說「我們這邊没有的東西也不翻」，像菴摩羅果，我們這裡没有那種水果，所以才没翻，順那個名没翻。

「三般若」就是藉由文字來啟發我們的本覺照。如果没有文字來啟發，不能成立妙觀察，有妙觀察才能成立實相起用。

「實相般若」是我們真心起用，此是法身德，也就是正因佛性。

「觀照般若」是觀智去精進修持，成「般若德」。有觀照才能夠了因，真實辨別，緣起能夠圓徹，這叫做觀照起用，成立觀照般若。

有觀照般若，但若没有文字來啟發，也是没用。所以須用文字專心來起用，成就解脫。「文字般若」就能成「解脫德」，如果没有文字，不能解脫我們一切的迷執，解脫就是解開我們的繫縳。因為眾生迷故，自己縛自己，侮弄自己，蹧蹋自己，自己自縛不知道。所以用文字，來啟發我們的迷執，打開我們的繩結，解開我們的繫縛，這叫做文字般若，能成就解脫。「解脫」就是解開我們的矛盾，頓開我們的本來面目，如果没有文字，不能頓開，這叫文字般若。

觀照是我們起妙用，觀照是「用」，實相是「體」，文字是「相」。此「體、相、用」謂之三般若，用文字體，來成立觀照實相，如果没觀照起用，不能成實相。這些就是啟發我們一切，如果没有這些，也不能啟發。

「般若」有共般若和不共般若，「共」是指我們所共用的一切文字，「不共」是指根器的差別，利根與鈍根的差別，

有「慧根的人」起用就跟別人不同，他一啟發就能深解一切，直入，能夠圓徹到真實的真義－圓徹理論。「鈍根的人」雖說稍有點了解，但不能真實去圓徹。所以般若妙慧是我們起用，觀照成立，來成就的。

共修一切的「般若」，各人修持有各人的立場。以茶杯為喻，雖然我說一個茶杯，但各人的見解所深入有差別，所看到的茶杯亦不同。

天台教儀是先依「共般若」成立，再開發「不共般若」。根器淺的人叫「漸行」，根器深的人叫「頓行」，一頓即入。

「修持法」在文字上雖然平等，不過各有差別，各人的了解，未盡相同。同樣一句話，每個人聽到，見解各有差別。

人生在世，往往為了一句話，雖然說得很好，有的人聽了很滿意，但有的人聽了就反駁，不甘願。同樣的話說出口，歪曲的人認為：「喔！你在欺侮我！你在挖苦我！你在罵我！」..等等，都想到壞的方面去。

學佛要有平等心，萬事都要往好的方面去想。如果往好的去想，就變成好，往壞的去想，就變成很壞。所以理論亦是我們的心法，心所發的，萬法唯心，一切依心。

「境無好壞因心有，心無是非緣境生」，外在的一切事體，没好也没壞，不過因為心的差別，喔！真漂亮！真好！就起愛念。所以一切都是由我們的心而起作用。

所以般若的文字，就是讓我們共同修持，能夠啟發真實，往好的方面去活用，才能夠了脫生死。如果没有真實往好的方面去追究，即使有很好的理論，也不能修行。

「心無是非緣境生」，心本無是無非。你對外境起我念，我何時被誰欺侮啦！昨天怎麼蹧蹋我啦！所以緣這個境而生。

修行人「時時心清淨，想一切」。我們看到一篇文，內容要去啟發，更加要審察，在審察的過程中，自然就能起慧，起妙用。所以「般若」就是我們加強，自己起用，才能夠深入來了脫。

「般若」雖說是三乘共修，不過一切隨各人的因緣，認真者就能深入，不認真就會荒廢。所以要研究的人，要用真心，善心。

所以想學佛的人，第一、度量要大，要原諒人、體貼人、同情人。不要因一句話就不甘願，自己不了解自己。我們要審察自己，為什麼人家會罵我？我們如果没有錯，人家不會罵我們！所以度量如果不大，不能修行，心地狹窄，一點也不放過人，一點也不原諒人，動不動就要橫逆人，要欺壓人，要蹧蹋人，那種人没辦法修行！

所以修行度量很重要，度量要大、原諒人、體解人、別人有不懂要教人。不可說人家不懂，就使壞臉色，一付氣呼呼地，往往會冤枉人。別人若不對，我們就要教化人，有善心才能夠啟發自性。修行如果没有度量，没辦法修行。所以第一，度量要大。

「般若」二字就是我們能夠含容一切，萬事能夠體諒人，教化人，同情人。人家罵我們，我們反而要跟人家賠罪，讓人家高興，就是慈悲。所以共修般若，就是我們的度量要啟發，使之寬闊，如果没有度量，難修行。心地狹窄的人，凡事都要惹人，要罵人，那種人絕對没辦法修行。

凡事都是依「般若」二字，用智慧來啟發，辦事能力如果没有智慧，辦不公平，所以得用智慧來辨別，來使用。

我們要了解「共修」，第一要有智慧，第二度量要大。度量若不大，不能啟發智慧，但若無智慧，也不能啟發度量。所以要悲智圓融，才好修行。

所以「般若」二字，要了解說，第一要啟發我們的智慧，要用心來起用，審察真實，才能夠解脫一切矛盾，頓開我們的事實。

我們可以說文字都是共般若，共般若的修行有差別。聲聞、緣覺是共般若，菩薩是不共，佛則是圓覺，理論圓徹。

「不共」就是菩薩能夠以理來教化，所以能夠下化眾生。「不共」就是他的殊勝，他的智慧能夠圓徹理論，來體會眾生的苦惱，以理論來教化。所以心經後面用五蘊來度化眾生，解脫眾生的苦惱，讓眾生能離苦得樂，安立生死能夠解脫，這就是不共般若。

所以共、不共要實際了解，聲聞、緣覺這都是共般若，不共就是菩薩，佛是圓覺，一切萬徹。

修行就是要從共般若－五蘊來深入，五蘊如果圓徹，才能三觀妙用，啟發我們的本覺，本來面目找得到，才能夠宇宙人生萬徹。

佛所說的般若妙義，有二十二年的般若談，總共有六百卷的般若經，在六百卷當中，以金剛般若－金剛經最殊勝。

不過六百卷各有差別，所以觀世音菩薩將這六百卷的般若談，都綜合在「般若波羅密多心經」二百六十字裡－總要。文字極短，極簡要，最第一妙，不可說，使人修行都能成就。

所以「般若」二字就是由這部心經來啟發，最第一妙。六百卷的般若，綜合在心經。

佛所說不可思議的所有法門，都歸納在心經，所以這部心經可說是佛的基本教義。雖然只有二百六十字，卻是一切的綱要，一切真義，理論極深，極廣無比。單單五蘊展開，就有八萬四千法門，能夠對治八萬四千苦，所以這個法門極廣無比。

你們從心經來深入研究，如果你有心，實際想盡力來研究，會讓大家都能成就。就怕你不肯修行、不肯學而已，不怕你不能成就。所以最好要行證，心經主要就是信、解、行、證，這就是天台最第一妙，所有的一切都歸納在心經。如果能夠認真，努力來學，就怕你不學，不怕你不能成就。

我希望大家認真點，聽不懂也要聽，學不懂要問，認真學，認真問，最後就是我們的。雖然說能夠圓徹，但是行證最重要，度量如果不大，想行證也没辦法，遇境，都是被境拖走，所以「遇境不變」才是真功夫。我希望諸位如果想學，這部心經可以說是最必要的，要認真來研究才好。

「一切智」就是共修的般若，是聲聞、緣覺所證偏空的理論，尚未實際，還執著偏空。

「道種智」就是菩薩的境界，聖者種種理論能夠圓徹，教化眾生，這是一種菩薩的教用。所以能夠圓徹道理，來普化眾生，這是道種智。

「一切種智」是佛的境界，萬徹一切，宇宙人生，無所不通，無所不曉，了解一切的真空妙義，實際到佛的境界，是圓徹，所以才叫做圓通一切，大圓鏡智，這叫做一切種智，一切種種，無所不通，無所不曉，這是佛的境界。

我們要了解這部心經，究竟還是須依般若！「般若」二字的究竟，就是到佛。所以依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提，如果没有般若二字，不能圓成無上正等正覺。所以無上正等正覺就是大圓鏡智，這就是一切種智，種種一切的理論都圓徹，萬徹一切，就是佛的境界。

「般若」二字有四智，什麼叫做「四智」？我們從五蘊深入－五蘊有轉四智的理論，第一就是「成所作智」，二是「妙觀察智」，三是「平等性智」，四就是「大圓鏡智」。

「成所作智」的作用，有初學者與成就者。「初學的人」就是從五蘊的理論深入，了解外一切六塵的緣影，都是緣生緣滅，究竟無自性。所以外的塵著，能夠了解事實的理論去辨別，不會去塵著而造業，這就是成就對一切不會去染塵，那就是「成所作智」。

如果是「菩薩」就不同了，菩薩就是成就一切，理論能夠圓徹，能夠教化眾生，成就「身」能夠啟化，應化自如，「心」能夠覺知因緣，能夠鑑機，「口」能夠說法，普化眾生，成就一切理論圓徹，這叫做「成所作智」。所以身輪能應化自如，意輪能鑑機，口輪能說法，這樣叫成所作，要教化眾生，這樣成就所作，能夠完成，來遊戲人間，教化無礙，那叫做「成所作智」。