心經講座：南天台般若精舍開心師父--般若波羅密多心經--5 @ 心地法門

現在再來講「實相無相無不相」，因為聖者能一切圓徹，宇宙人生能夠萬徹。說有相嘛，無一物，說無相嘛，明明照照。所以實相怎麼「無相」？無染塵謂之無相，不染謂之無相；「無不相」則是圓徹一切，妙徹一切。

所以「實相無相無不相」，這是聖者能夠圓徹實際的真空妙有。宇宙的真空不礙妙有，妙有不礙真空，你說真空嘛，不是無，你說無嘛，而有妙有，你說有嘛，無一物。所以是真空妙有不礙。所以一切的真實，空有不礙。（所以真空妙有，就是說空有無礙，同時不二，所以才叫做真空妙有）。

所以般若的妙慧，能夠圓徹到一切妙有，能夠明照一切，圓徹，這才可以說是「實相無相無不相」。

再來「觀照般若」。觀！能夠觀行就是五品位的弟子了。

所以「觀」是三觀妙用，能夠妙觀察，審察真實，這叫做觀照般若。

「觀」呢，依實相中去圓徹妙義，種種能夠分別，審察事實，圓徹一切，所以才叫做觀照般若。依觀而起智，依智而起用，所以「觀」是不可思議的妙用。

「觀照般若」就是對外，依事體來觀察，審察真實，了解緣起自然的生態，了解緣生緣滅，因緣的變化，能夠圓徹，才是觀照般若。

所以無事體不能觀照，無外就無內。所以依「文字」起觀照，來起用。「文字」雖然是假，理論上，若没有文字來表達，不能圓徹去修行。所以有文字，才能成理論，有理論，才能修持。

所以「文字」雖是假設來講，如果你能依之觀照實相，一切真義能夠圓徹，能夠明照徹底，理論能夠確實，這就是能夠起觀，來起用。然而要起觀起用，没有文字的事體，你也是没辦法。

雖然說「文字」是真理，不過如果你不懂，再怎麼看也是不了解。所以文字是假，藉假來顯我們的真，有假設的文字，來圓融一切。

所以不是光用文字，聖教中，語言動作一切，皆是「文字」。所以聖教不只是用文字，用語言，用一切物質，如果你看到這個物質，會起用，這也是一種般若。因為你能夠起用就是智慧，般若就是智慧。所以對萬物我們能夠明察事實，這就是我們起慧、妙用。所以文字般若是我們要來修持的功夫，如果没由此起用，没辦法。所以在論用上很廣，「文字」是極廣無比。

理論上，雖說是一句，我們圓徹很多的也有，有的人一句只能了解一句；有的人一句能了解好幾百句。所以這個文字般若，也要看個人的根性，各人的根性不同，各人的體會就不同。

雖然文字上，寫的是死板的，不過我們去觀照，去了解，那是各人的通達。佛曾說：「一音演暢，隨類各得解」。譬如我說一個杯子，你們聽到也同樣是一句杯子，但是各人顯達的杯子不同，所以隨各人的因緣去體會。尤其是文字上、物質上和語言上，種種，都是我們的妙觀察，審察圓徹，才是般若。如果没去審察、了達，這就不能叫文字般若。

所以「文字」是總包含，包括語言、動作、舉手投足、一切物質，也是一樣能教化，我們的審察也是教化。所以我們要了解文字般若的起用，就是我們的觀察能力，去自動了解的。

總之，如果没有三藏十二部經典，來啟發我們的智慧，也没辦法學佛。所以用文字來成立經典，所有的經典雖是真理，但若没去深入，没去研究，不了解，文字就不是般若。

文字就是我們所用的智慧，用文字啟發我們的智慧，用我們的智慧來起觀照，能夠起觀照去實用，這也要看各人的根器。

看同樣一本金剛經，有的了解很淺，有的依文解義，無法解入。聖教中不是你想看、想學就有。雖說你的根器很利，若没實際圓徹理論的人來解經，來讓我們看，也没辦法深入。

雖說像江味農居士是有圓徹的人，來講解這部金剛經，同是那些文字，有的看得懂，有的就看不懂。為什麼？根器淺的人，没辦法契入！

所以經義也是從我們的根機來啟發，所以用文字來啟發，也要看我們的根機深淺。

所以要了解，觀察是我們的心去明察，而明察就是以「慧」來應用，没有「慧」的觀察，不能達到真實。這個妙義很深，一部經如果没有真實了解，没辦法啟發。

如果你心經圓徹，要看金剛經就很簡單了，金剛經所說的就只是解空無礙，歸納在「應無所住，而生其心」。雖然江味農居士講解得很好，不過「應無所住，而生其心」，却知其然而不知其所以然！

所以如果你由心經來深入，才有智慧去辨別。雖然說要「應無所住」，這個無所住如同『在山頂』，是知其然，所以然『要怎樣爬到山頂？』，這個問題，不知道山路，爬不上去。所以「要上山，就要問下山人」，有了解的人，跟我們講解一下，才有辦法修行。所以「無住而住」要配合「四念住」，要住於四念住的理論－觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

所以學佛的人，如果不住於四念住，没辦法修行。有四念住，再來配合五蘊，才能夠破我執，我執若没破，不能無所住。

所以雖然經義同樣是這樣寫，但是真正能夠深入，實際完善了解的人，還是很少。所以有文字也要起觀照，「觀照」是我們的思惟，審察真實，去圓徹的。

所以「般若」二字須我們去開拓，我們的自性通達，才有辦法起用。一切理論都是我們去通達的，所以如果根器淺薄的人，了解就淺，根器深的人，就能夠深入，一切都能夠圓徹了解。

不僅只有對經典，才能去審察，無論任何事體，只要你有審察的理論，能夠三觀妙用，能夠圓徹去審察真實，啟發智慧，去辨別，就是實相般若。能夠明徹事實，才可以說實相般若。

總之一句話，用文字來啟發我們的觀行，通達我們內在的圓徹，起慧。所以這就是說，依文字般若成立觀照般若，依觀照般若才能成立實相般若。你們要了解「三般若」，事實上就是要這樣，才能通達。

現在來說「般若的殊勝」，明照是我們的本性，但是明照若無事體，也不能啟開，無外就無內。所以有明察的觀照般若，但無文字、無事體，也不能啟發我們的智慧。

所以「文字」就是方便，讓我們能夠審察，來觀行，實際去圓徹，了解，來實用。文字是幫助我們了解一切，深入智慧的妙用。

所以「文字」二字，是啟發我們眾生的因緣而起用。隨這個文字，啟發我們的內在，來觀照，審察真實，才能夠妙用。如果没有事體和文字，不能讓我們起用。

不但這樣，「般若」二字，有「方便般若」與「實相般若」。

「方便」是有為法，普遍一切，方便說，普化一切。而「實相般若」是理論能夠正確，能夠普化一切，事實能開導人成就，這就是實相般若。所以文字與萬有，都能開發我們的本來，這個思想。

「文字」不只能讓我們了解一切，也會使我們矛盾一切。正法是開導眾生能夠得悟，了脫生死。而邪法會開發我們迷執，造業，下地獄。

所以我們眾生在使用「文字」時要了解，要認識事實，是真實的理論，我們來學才有價值。不要一看到文字就認為都是般若，這樣就不對！

所以對「文字」我們要有所選擇，有正法來深入，研究，才能讓我們開發智慧，有智慧才能夠妙用。

所以如果我們能從理論深入，萬有一切都能開發我們的智慧。所以「妙用」是我們的內在有實際的般若，如果你有實相般若，就是圓徹，萬徹，這是我們的內在妙用，審察真實。所以根器鈍的人，不能到這個境界，也不能圓徹。事實上，有文字多少也能啟發我們。

所以學佛「入門」，有深！有淺！初入，就是說能夠啟發自己，理論稍微圓徹，這叫做「聲聞境」。如果啟發偏空的真義，執偏空，這叫做「緣覺」。能夠去啟發理論，這是「權教菩薩」。能夠實際用實相般若，開發眾生，離苦得樂，解脫生死，能夠成立，用三觀妙用，啟發，了解自己，找自己本來面目，這是實相般若，這個理論就不同了，這要實相能夠圓徹，這叫做真實的菩薩－實地的菩薩，才能夠啟發我們一切，讓我們不顛倒，能啟發到讓我們能成就。

所以「般若」二字是妙用無彊。我們如果從文字來啟發，一直深入，能夠起慧。即使是下根器的人，只要有真實的理論，多少可啟發些許，要是根器深的人，一入即是。

所以「般若」二字，是我們要學的，最殊勝，最必要的兩個字。

這裡有『三般若』的表，觀照般若、實相般若、文字般若。其實這三項，都是我們的內在，我們的心理狀態來啟發，所以三般若是我們一心來妙用的。

「觀照般若」就是我們能夠成就一切的智慧，來審察一切萬有的事實，這叫做觀照般若。有觀照般若才能成就實相般若。「實相般若」就是我們內在通達，圓徹，這是內用。所以究竟呢，「文字般若」就是來啟發我們的內在起觀照，來妙用。所以這三項，其實是我們一心，一心藉文字、一切的事體來起用，來成就的一種工具，缺一不可。

所以三般若是我們一心的妙用。事實上，就是我們的妙觀察，審察真實，才能夠起用，如果没有觀察，不能起用。所以有觀察，才能夠成立實相，實相是圓徹一切，起妙慧，叫做實相般若。

「文字」怎可稱為「般若」？如果没有文字，來啟發我們的智慧，没辦法學。如果你没從經典去深入，不能成慧。因為文字就是啟發我們一切的理論，而理論就是成立我們的智慧，深入理論就是智慧。

所以三即一，是我們的一心來創造的。我希望大家對於三般若，要認真來研究，才能夠成就。

般若會啟發德性，所以般若有三德，般若二字能成立三德。

什麼叫做「三德」呢？有緣因佛性，因為緣起，理用，成就佛，所以叫做緣因佛性。因為佛性是我們本自具足，所以如果没有實相的般若，不能緣真實的理論，來成就佛果。所以有實相，才能起用成三德。所以成三德，就是我們內在去實際妙用。

「三佛性」是我們由正因佛性來緣起文字，開發我們的智慧，能夠通達內在，自己了解自己，找自己本來面目，成就菩薩，教化眾生。所以能夠到等覺菩薩，佛授記後，一生補處，才能夠成佛，這叫做緣因佛性，有因緣來學佛法，才能夠成佛。

所以有因緣，若没起觀照，不能起妙用。没觀照就不能成三德，有觀照，成立般若，才能夠見佛性。見佛性才是我們的慧心成就，才能夠宇宙人生萬徹，教化眾生。這是我們從文字啟發觀照來起用，成般若的妙智，來修持自己，創造自己。

所以「三因佛性」是我們的妙觀察，審察真實，啟發文字，來成我們的修持，來起用，來成佛，才有這個成就。所以如果没有文字，來啟發我們的觀照，不能了解自己。