心地法門

為什麼呢？這個「五蘊的問題」，對外的緣起，所以遇境，喔！那就很難轉。所以最難呢，這個美色，愛欲，最第一難轉。再來呢，這個物質生活，為了這個我，所以萬惡都是為了這個我。 

心經就是在破我執，没有我執就没有十惡，有我執就是十惡不赦。無始以來，被五蘊將我們迷住，造層層疊疊的罪惡。所以做人呢，理論若没入，没辦法！五蘊若没入，每個人就都迷執自己，為這個我。所以迷執自己，侮弄自己，蹧蹋自己。

 譬如說，煩惱是我們想的，種種，被人欺負不甘願也是我們想的。我們自己回想，當下没人來打我們，我們卻在折磨自己。而自己折磨自己，橫逆自己，自己卻不知道。為什麼不知道？有的煩惱，像那長刀割腸肚，喔！極苦無比。不甘願呢，喔！若没把你怎樣，没把你怎樣…。我們自己不甘願，別人會痛苦嗎？所以我們被欺負，過去就算了。如果還要再煩惱、不甘願，種種，就是被人蹧蹋不夠，自己要加倍地蹧蹋自己。所以迷失自己，侮弄自己，蹧蹋自己，怎樣的在蹧蹋自己，他自己都不知道。

 事實上，「五蘊」都是在破我們這個迷執，顯我們的自性。所以我希望大家，要聽，最好要好好地了解。所以你們今天想要聽的人，就要覺悟：「聽就是要自利，自利後，要有那個價值－若成就，才能夠利他」。

 不要說：「只要我聽懂就好了。」，不是這樣！你們如果只想要自己聽，這樣很可憐！你們的精神第一重點，要有去度他、利他的精神，為了自利，且要度人，這樣來學，才有辦法！

 如果你認為，只要自己學會就好了，管他去的！所以佛時常在訶責那些羅漢，你們這樣是焦芽敗種，敗滅佛種，自了漢，自利没利他，這種人敗佛的種子，真没價值。

 所以我們這部心經「自利同時能夠利他」，我們如果懂多少，就能夠教人多少。所以在精神上，大家要互相，盡量把握自己，創造自己。佛法指歸自己，如果從這部心經深入，絕對不是在求感應和保佑，自己要了解自己，創造自己，保佑自己，以後還要利益他人，這樣才有價值。

 所以大家如果要學，不要說，一會兒要看，一會兒又不看。一種懈怠的人，稍微學不來，他就說：「啊！没辦法啦！我們没辦法啦！」。一句没辦法，永遠不會成就。佛既然能夠成佛，我們怎麼不能成佛，面面都是佛，是我們不學而已，認真呢，大家都會成就。你們如果肯認真，我保證你們大家都會成就。都是學到半途而廢，「啊！這麼難學！啊！我們學不來啦！没辦法啦！」，這樣就一直退步了，如果你退步，永遠都很可憐！ 

所以在凡夫地，永遠在六道裡輪迴，生死不息。什麼叫做「六道」？六道就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六條路。「十法界」中，除六道以外，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種，這樣合起來剛好十法界。

 所以人家能夠跳出三界外，我們同樣是人，佛也是人，我們也是人，為什麼人家能成佛，我們就不能呢？是因為我們不肯盡心、盡力去研究而已，如果要研究，絕對！我保證你們絕對成就，你們如果懈怠，我就没辦法，如果你認真看，認真聽，認真學，不懂要問，不用怕不會成就。

 雖說認真學，認真問，認真了解，然而這個行才是大問題！最大的為難就是這個行，遇境都被境轉。

 所以我們要學的人，要從五蘊進來，在因地因時，時時要問自己，創造自己。

 所以從五蘊進來，得要「六八因地轉」，在因地因時，第六意識念頭起，我們如果了解說：「啊！這是壞念頭」，就要馬上轉念，時時要轉。第八識的倉庫那些種子如果再浮起來，我們就將它掃掉，隨時不要讓心起惡念，一旦你讓惡念起來就是會造惡業。

 所以萬法唯心，一切依心，要成佛是你的心，要下地獄也是你的心。所以佛當時出世，腳踏七步，七朵蓮花，九龍吐水，他一手指天，一手指地：「天上天下，唯我獨尊」，為什麼？人人都唯我，我，唯我們的思想。我們的思想就是我們的如意，我們想怎樣就是要做怎樣。所以你造業，自己還不知道在造業，你的矛盾，一切，自己都不知道自己的矛盾。所以如果你没從五蘊的理論來深入，每個人都矛盾自己，侮弄自己，蹧蹋自己。

 所以出家人、修行人，五蘊若没入，任你看了多少經典，都是門外漢。為什麼呢？你思想既然不能端正，五蘊區跳不過，没辦法！所以楞嚴經後面有五蘊區宇，五十陰魔，那些你們以後如果深入經典，只要心經了解，去看就能了解。

 所以最可怕就是這個塵著，萬般都是由我們的心來創造的。即使你的理論很圓徹，也得要你的思想有端正。有的理論說得很好，其實遇境就被牽著走。

 像這裡有一位修了十幾年，理論也有圓徹。但心情若不好時，就非喝酒不可，且要吃手扒雞。偶爾兩三天吃素，隔没兩三天，又再吃葷，很可憐，這樣的顛倒，永遠都不會成就。

 關於吃素，我們不勉強人家吃，為什麼呢？有的吃不下去，你勉強他吃，痛苦啊！如果你方便，學佛第一就是「不殺」，第二「不見殺」，第三「不為我殺」，像這樣叫做『三淨肉』。我們漸進學，吃葷不要緊，為什麼呢？你既然没辦法吃素，虐待自己也不對。

 學佛不能虐待自己，學佛是要離苦得樂，有的說：「我在修苦行」，真可憐！我們要學的，就是要離苦得樂，不要再去入苦，如果要去入苦，就無法修行了。以前佛在苦行林，知道虐待這個身體不是修行，所以持素隨我們的方便。

 如果你學進來，理論若圓徹了，了解因果，都不用跟你說，你自己就吃了，不用教你們吃素，你們自己怕都怕死了，那敢吃。為什麼呢？吃素就是要離殺業，我們吃人家的肉，啃人家的骨頭，就是有罪業了。雖然說，不是我們殺的，但是吃人家的肉，啃人家的骨頭，我們自己都不想讓人家啃，卻要去啃人家的。如果你了解因果，到頭來，你連接觸都不敢去接觸。所以自然的了解，來持素才有用。

 我們學佛，就是要對治這一切的迷執，斷我們的煩惱。所以從五蘊就是能夠特別的殊勝，如果没從五蘊入，絕對不會成就。如果你五蘊圓徹，對境能夠轉境，當下即是成就。所以如果你能夠遇境轉境，理論有圓徹，若没成就的話，你來找我，我跟你保證，我在佛的面前不能妄語，只怕你們做不到，不怕你們不能成就。

 諸位大德，不用客氣，我說的如果有矛盾，你儘管起來反駁，有不了解的，經聽完再來問。如果有矛盾，你儘管起來反駁，不要緊。因為佛法一點兒都不能有錯，一點兒都不能矛盾。我說的如果没當下即是，我們的真就是當下即是，讓你無法反駁才是真，有一點兒矛盾就不對了。所以我說的如果有矛盾，你們儘管起來反駁。

 今晚所說的「序分」，我怕大家聽了厭煩，說到這裡截止。

 現在我們來深入正文，深入正宗分，從「經題」來講。為什麼講經要講經題呢？因為經題最第一必要，這個題目就好像我們的頭目一樣。經題就是總綱、總要，經題如果你了解，這部心經就能夠完全了解。經題如果講不正確，這部經再怎麼說都不順暢，所以綱要、綱領都盡在經題裡。

 經題最第一難聞，最第一殊勝，很難聽。我希望大家不要厭煩，聽不懂也要聽，不懂要聽到懂，要從頭聽到尾。

 我們講經的真義，有些含藏在後面，前面的說在後面，後面的說在前面。所以如果没聽完，不能圓論，不能了解。如果你們要聽，就要連貫聽，每個週六、週日，只要講經都要來聽。我選這個時間，大家比較有空，讓你們能夠連貫聽，如有不懂，互相再來研究，我希望大家踴躍來參加。

 經題「般若波羅密多心經」這八個字，可以說是總綱，總要，經題是綱目，一部經的綱目。我們人如果没有這個頭，没辦法，經題就好像我們這個頭，有頭，才有眼睛、耳朵、鼻、嘴，可來作用。所以經題就是我們的頭目，眼睛才能夠看著路，才能夠走路，耳朵才能夠聽聲音，嘴巴才能夠吃東西，人如果不吃，不能生存。

 關於『般若』我們分成四段來講，「般若」分成一段，「波羅密」一段，「心」一段，「經」一段。

 我現在先簡略來翻譯這個總要。

 「般若」二字是印度話，叫做梵文，因為殊勝，極其美妙，微妙無比，所以般若這兩個字才没翻，這是珍貴不翻。

 「般若」譯成我們這邊的話，叫做「妙智慧」，為什麼會多一個「妙」字？因為所有的能人，都說他的智慧很好，但是他的智慧，還不能達到般若二字。般若的智慧是妙，妙不可說，而社會人士的智慧，只能說是聰明而已。

 為什麼「妙」呢？般若的妙，究竟是什麼？究竟的般若，就是宇宙人生萬徹，無所不通，無所不曉，所以萬徹一切，才說「妙」。社會的智慧，只能說是聰明於世間事而已，不能超越。所以這個「妙」，就是不可說。

 所以「般若的境界」，你若没證到相當的境界－没見性，不能圓徹般若，它的本來。

 所以般若的殊勝，就是有見性，能夠明照宇宙，萬徹宇宙，人生一切，理論能夠圓徹，才可以說般若。般若這二字，後面我會講很清楚。

 「波羅密」叫做登彼岸，這不只是登彼岸，也可以說解脫，也可以說涅槃。所以這個分開來的義譯、語言，有很多特殊的講法，我現在是簡單，講一個讓你們了解。

 再來是這個「心」，佛所講的經典，没離開這字心，所以佛法是不二法門，就是都心地法門。

 再來這字「經」字，叫做連貫，也可以說貫穿，這個後面會說很好。

 般若二字，我現在先簡單再來講清楚，我剛剛有說，般若因為殊勝，所以微妙尊重不翻。

 「般若」二字，是人間的知識聰明，所不能比的。因為這個妙是不可說，除非你有證到那個境界，冷暖自知。

 所以世間的聰明呢，像博士，什麼博士？天文博士、氣層博士、地質博士、地理博士、航海博士，都不能圓徹。為什麼不能圓徹呢？他們是以學問去體用而已，不是我們所說般若的妙慧，能夠明察事實，圓徹事實。

 因為「般若」二字，就是說見性者，能夠明照宇宙，一切萬徹，能夠看到地球的中心，能夠看到海底的一切，不是你學者所能了解，所能來圓徹的。

 如果是天文博士，我問說：「太陽是熱的還是冷的？」，他說：「熱度很高」，「那太陽是怎麼發光的？」，他就不懂！他們說：「太陽是爆炸在發光的，那熱能是幾百萬億度！」喔！如果照他這樣說，那顆太陽本身就燒光光了啊，那熱能這麼大，本身就燒光光，哪裡能夠再留下一個太陽在呢？因為太陽整顆像是咾咕石，坑坑洞洞，有的吸入，有的冒出。所以這個太陽的中心，是空殼，吸入的氣，冒出來的時候，就是光芒，所以這個太陽，就是冒光芒在亮的！這個光是不冷不熱，那為什麼我們這裡會熱呢？被太陽曬到，怎麼會熱？你要了解，萬物都有陰陽二氣，萬法都是因緣生滅，因緣生自然的變化。

 所以學佛的了解，就是說對這因緣與自然，都能夠圓徹了解。所以我能夠明照宇宙，連太陽的中心都看得到，太陽中心是空殼的，没有上下，在這個空間，從這個氣層上去就没有上下了。太陽不是熱，也不是冷，那為什麼我們的物質，不能靠近太陽？所以就是陰，光就是真陽，物質就是陰，陰陽相應，就是相剋而相生，變熱。所以這個光是陽，我們這個地氣是陰。你觀察看看，如果冬天，日光就較微弱，没那麼亮，就變寒。而夏天呢，太陽就較亮，較炎熱。所以因為這個光的氣與這個陰的氣，相剋而相生，變熱。 

譬如說電燈，二條電線，陰電與陽電，二條都是冷的，如果相接觸，就會出火發，電燈如果没有兩條電線，不會亮。所以這個陰陽相應與相剋而相生，萬有都是相應與相剋而相生的，所以這是自然的變化。

 所以這個光呢，本身也不是熱，也不是冷。如果你不相信，可以拿著放大鏡，對向太陽，將光集中成一點，再用捲紙靠上去，就會著火。如果你說是太陽會熱，那這個放大鏡就先燒掉了！

~待續~